Nelle tragedie ci cerchiamo. Nel quotidiano ci evitiamo. Picchi di comunità e tabù del bisogno.

Pubblicato da Samantha Bovo in ScomodaMente · Venerdì 16 Gen 2026 · 5 minuti
Tags: tragedie, comunità, tabù, bisogno, quotidiano, cerchiamo, evitiamo, picchi, crans, montana

Ci sono momenti in cui la comunità sembra risvegliarsi di colpo.

Accade durante le tragedie collettive, come quella di Crans-Montana a Capodanno. Improvvisamente le persone si aiutano, si cercano, si riconoscono. Sconosciuti che diventano essenziali, vicini che smettono di essere “solo vicini”, un “noi” che nasce in poche ore. È come se, nel pieno del caos, la distanza sociale crollasse.

Definiamolo picco di comunità.

Lo stesso avviene nelle grandi vittorie: i mondiali, l'entusiasmo collettivo per figure simboliche come Jannik Sinner. Per un momento ci sentiamo parte della stessa storia, dello stesso respiro, dello stesso orgoglio. Non importa chi sei, cosa fai, da dove vieni: in quei momenti si è tutti uniti.

E allora viene spontaneo chiedersi:

perché la comunità appare così potente nei momenti estremi e così fragile quando torna la normalità?

Quando l’emozione è intensa, diventiamo un “noi”.
Durante i picchi emotivi avvengono meccanismi psicologico-sociali molto precisi.
Il primo è la sincronia emotiva: proviamo tutti la stessa emozione nello stesso momento. Il cervello è molto sensibile a questa simultaneità, perché la legge come un segnale di appartenenza: “stiamo vivendo insieme qualcosa di grande, quindi siamo simili, quindi siamo al sicuro”.
Quando la nostra attenzione converge sullo stesso evento, il senso di distanza si riduce e la connessione diventa immediata.
Il secondo meccanismo è l’identità sociale: in certe circostanze il “noi” diventa più importante dell’ “io”. Il gruppo smette di essere sfondo e diventa protezione. Sentirsi parte di un insieme, soprattutto quando l’emozione è intensa (per gioia o per paura), riduce vulnerabilità, smarrimento, solitudine.
In altre parole: unirsi non è solo bello, è utile.

È un modo per contenere l’ansia, orientarsi nel caos, dare senso.
È una forma di regolazione collettiva.

E poi… perché ci perdiamo nel quotidiano?

Se siamo capaci di questo nelle tragedie e nei trionfi, perché nel quotidiano ci ignoriamo?
Perché la comunità, nella vita normale, raramente viene attivata da un trigger comune.
Non c’è un evento unico che sincronizza emozioni e attenzione. Torniamo alla vita frammentata: lavoro, figli, corse, routine, stanchezza cronica, notifiche continue, stress che logora.
Quando siamo sotto carico, succede una cosa prevedibile: riduciamo gli investimenti relazionali.

Selezioniamo. Accorciamo i dialoghi. Tagliamo ciò che sembra “non essenziale”.
Non è che siamo cattivi, siamo semplicemente saturi.

La connessione, paradossalmente, viene vissuta come un lusso proprio quando ne avremmo più bisogno.

Dietro la scomparsa della comunità del quotidiano, esiste un tabù culturale potentissimo: il bisogno stesso di comunità.

Nella nostra società è diffusa un’idea implicita, quasi un comandamento educativo:
avere bisogno degli altri = essere deboli, invadenti, pesanti.
Così impariamo a cavarcela da soli, almeno in apparenza.

Non chiediamo aiuto per non disturbare.
Non offriamo aiuto per paura di essere rifiutati.
Non ci esponiamo per timore di sembrare fragili.

Intanto desideriamo la comunità senza praticarla davvero.
È un paradosso moderno: viviamo in spazi sempre più condivisi, conducendo vite parallele. Abitiamo nello stesso palazzo, ma non ci conosciamo. Ci incrociamo, ma non ci incontriamo. Siamo vicini, senza presenza.

Poi accade una tragedia, o una vittoria, e quel tabù crolla. La vulnerabilità diventa legittima.

Nel dolore è “normale” tremare, nella gioia è “normale” lasciarsi trascinare. Ma nei giorni ordinari sembra non esserci permesso.
La comunità non è un evento: è una pratica
Come possiamo costruire micro-comunità ogni giorno, senza aspettare tragedie o trionfi?
La comunità non è fatta solo di gesti eroici.

È fatta di piccole abitudini relazionali ripetute nel tempo.

-salutare davvero, non solo per educazione;

-chiedere “come stai?” nutrendo reale interesse per la risposta;
-portare il pranzo alla neomamma del piano di sopra;
-fare rete tra genitori invece di competere nella fatica;
-fare del volontariato, anche solo una volta al mese.

Assumersi la responsabilità di un “noi” piccolo.

La comunità non nasce dal caso: nasce dalla ripetizione.
Nasce da piccole scelte costanti che costruiscono fiducia. Questa fiducia, in psicologia di comunità, ha un nome preciso: capitale sociale. È la rete invisibile che, nei momenti difficili, può diventare salvezza.
Forse l’atto più rivoluzionario è proprio questo: riportare la comunità dal sensazionale al normale.

Dallo stadio al pianerottolo.
Dal grandioso al quotidiano.

Perché se la comunità ci salva nei momenti peggiori, allora merita di esistere anche quando va tutto “bene”: non come emergenza, ma come cultura. Non come spettacolo, ma come prevenzione.

FONTI:
●       Drury, J. (2018). The role of social identity processes in mass emergency behaviour: An integrative review. European Review of Social Psychology, 29(1), 38–81.
●       Drury, J. (2016). The role of social identity processes in mass emergency behaviour: An integrative review (empirical support via disaster contexts). European Journal of Social Psychology.
●       Jetten, J., Haslam, S. A., Cruwys, T., Greenaway, K. H., Haslam, C., & Steffens, N. K. (2017). Advancing the social identity approach to health and well-being: Progressing the social cure research agenda. European Journal of Social Psychology, 47(7), 789–802.
●       Wlodarczyk, A., Basabe, N., Páez, D., & Zumeta, L. (2020). Perceived emotional synchrony in collective gatherings: Its role in bonding, well-being, and collective identity. Frontiers in Psychology, 11, Article 1564.
●       Putnam, R. D. (2000). Bowling alone: The collapse and revival of American community. Simon & Schuster.
●       Poortinga, W. (2006). Social relations or social capital? Individual and community health effects of bonding social capital. Social Science & Medicine, 63(1), 255–270.